大乗仏教(スリランカ、ビルマ、カンボジア、およびラオスで練習された仏教のフォーム)は1980年代のタイの人々の80パーセント以上の宗教でした。 これらの同宗信徒がタイでコアだけを入れないで、唯一の大部分が他のタイスピーカーであり、クメール、月曜日、および彼らの中の他の少数の何人かのメンバーが中国人です。 比較的わずかなタイ人が、ヒンズー、キリスト教、道教、アニミズム、およびイスラム教を含む大乗仏教か他の宗教の支持者です。 これらだけでは、主に同一視されていますが、マレーの起源の南部のタイ語に制限されなかったイスラム教は、特定の地理的な領域の支配宗教でした。 それと状態の間には、正式な組織的でイデオロギーのリンクがあったので、大乗仏教は国教でした。 タイ人の定規、(王、以前、軍事の、そして、官僚の寡頭政治、次に)、探されて、彼らが、それが必要であると思ったなら、仏教徒の聖職者のサポートを命令する、またはサンガしても、通常、だれかが状態のサポートと保護に黙認しました(そうでなければ、歓迎されます)。 タイ人の信心深い作家は、タイが世界で王が信頼の仏教徒と支持者であることが合憲的に必要であった唯一の国であると指摘しました。 タイの社会における仏教の場所は唯一状態との関係で決して定義されませんでした。 タイの人生における信仰と団体の役割は変化しました、そして、増加する商業主義と市街化で、何人かの観察者がタイの敬虔とよい仕事の普及に質問しました。 しかしながら、農民か村人の世界観は仏教徒の主義の理解で一部少なくとも定義されたままで残っていました、そして、その人の人生と共同体の重大な行事は実行されたか仏教徒の聖職者によって少なくとも監督された儀式によってマークされました。 しばしば、村人の都市居住兄弟は結婚式や葬儀などの重大な行事のために家の村に戻るでしょう。 さらに、タイの農村の生活の多く(社会的で、政治上で、経済で、宗教的である)がローカルの野ウサギに集中しました。 よくあるように、書き物がいつ宗教を基礎づけたかが優位になる、主に農地改革論者社会、ほとんどのタイ人の信仰と振舞いは正式な主義と他のソースの両方から得られた要素について合成されました。 仏教の長い歴史の間、開発されるか、または宗教制度から得られた後者は、その領域に特有です。 領域によって同じ仏教の儀式と伝統の実現はしばしば異なりました。 中央タイでは、例えば、しかし、賞賛に値した聖職者は、王によって選ばれて、尊敬されましたが、東北では、この認識は人々によって与えられました。 3部分で大乗仏教の主義を見つけることができます。 3個のかご(または、セクション)の1番目は修道会を支配する規律について詳しく説明します。 2番目は、仏陀の説教か会話を提示して、達磨(文字通り主義)を含みます。 3番目は仏陀の死の後の世紀に学識がある僧によって起こされた論評と解説を包括します。 著しい違いが大乗と大乗仏教の間に存在しているのは、ここです。 最初のかご、仏教徒の信念の構造に主要に、宿命の主義、合計、および個人の動作の結果が彼の存在、サンサーラ、出生の永遠のサイクル、死、および再生の連続した段階の間、ありますか? 仏陀の時間というインドの考えから両方の主義を得ました、彼は非常に強い倫理的な含意を宿命の概念に授けましたが。 広く、一緒に取られたこれらの考えは、邪悪な行為にはそれらを遂行するもののための不吉な結果があると断言します、そして、良い行為は必ずどんな生涯ももたらすのではなく、出生と死の必然のサイクルの間、良い結果をもたらします。 宿命とサンサーラへの信念への共存は、あらゆるフォームが前の1つで起こったので、すべての生物が関係づけられるという意見です。 人気があるものではなく、正準な眺めでは、生まれ変わりを受ける実体は、精神(精神の考えは存在していますが)ではなく、一緒に取って、個人の宿命を構成すると言われている属性(動作とそれらの結果)の複合体です。 この意味で、それは宿命です。それは別のフォームで生き残っています。 達磨を含んで、2番目のかごは涅槃への道を定義する基礎を提供します。 システムの基礎が四諦にあります: 苦しみは存在しています、そして、渇望か願望でそれを引き起こします、そして、やまされることができます、そして、八正道に続くことによって、終わりに持って来ることができます。 仏教徒によって後をつけられるように、最後の四諦は8つの教訓を含んでいます: 正しい視点、または四諦の理解を持っています。 権利は考えました--欲、悪意、および残酷さから自由 正しいスピーチ(それは、嘘をつくことの節制、ゴシッピング、荒々しい言葉、および出来ない相談を意味します)。 正しい動作(殺害、窃盗、および性的不品行はそれで禁止されます)。 正しい暮らし(それは、稼がれたコネが生き物に有害でない道であったならば個人の生計を必要とします)。 正しい努力(良い考えが奨励されて、それで、悪い考えは、避けられるか、または打ち勝ちます)。 正しい注意深さ、またはボディー、感じ、および心のすべての州への周到な注意。 すなわち、正しい集中、思索における意識の特別な状態に関して持って来る単一の物への集中。 人が、阿羅漢(通常、聖者として翻訳される)になるのを切望するなら、良心的に八正道に続くのが必要です、涅槃の、準備ができています。 しかしながら、実際には、始めから、仏陀は、俗人が一筋に八正道の全面の後をつけるのが、難しいと認めました。 乞食の僧だけに、そのような追求に適切な状態は利用可能です。 したがって、俗人における要求はそれほど厳しくはありません、そして、大部分は俗人が経路の要件に関する、より厳しい注意を許す次の人生で状態を獲得できるように長所を獲得する行為を必要とすると主義を解釈します。 長所をもたらす行為は、原則としてできるだけ密接に八正道の倫理的な要求に従うものです。 また、僧の兄弟愛を支持する条例が、含まれています。 その結果、物質的なサポート、例えば食物をサンガのメンバーに提供して、服従を彼らに示していて、ある式典を署名して、参加して、野ウサギの工事と維持を支持するのは長所を獲得する主要な方法であることを来ました。 八正道の強力な倫理的な内容は5つの教訓か命令まで減らされます。 俗人が以下を控えると予想されます: 不純異性交遊に従事していて横たわっていて盗んで、殺して、酔わせることを飲むのは大酒を飲みます。 他の宗教の多くの信奉者のようなタイ人の仏教徒は、それらを誘導するためにほんの仏説のいくつかを選択します。 多くの仏教徒の原則が実際に練習されていない間、理想として尊敬されます。 いくつかに従って、観察者、ほとんどのタイ人は涅槃の達成をほとんど強調しません、多くの再生の後の最終的な状態か内部の状態にかかわらず。 期待されることは、この人生か次の改良された状態です。 タイの考えでは、とても宿命の主義に不可欠の長所と欠点の考えは言語学的に善悪のものにリンクされます。 利益と長所はともに丸パンです。 長所の悪と欠如はbapです。 宿命(そして、タイ人の農民のそれの理解)の大乗考えは善悪の条例とそれらの結果に対する責任を個人に課します。 タイ人は、その改良された状態を生み出すために唯一しかしながら、獲得された長所の蓄積に依存しません。 また、占星術から様々な種類のスピリッツの動作まで及ぶ因果関係の他のフォームはそれらの見通しの一部です。 タイ人の村人(そして、また、多くの都会人のもの)の世界は、よりすばらしいか、より少ない関連性の多くのスピリッツによって個人の幸福に生息されます。 これらの多くが仏教徒の聖書か仏教徒の伝統によってさえ認可されませんが、多くの僧(田舎の起源であって本質的には村に結ばれることの自分たち)が信念と儀式を受け入れる農民がスピリッツと交際したのと同じくらいありそうです。 最も重要であるのは、人間の上にパワーを持っていると思われた、フィーのかなり異種のカテゴリに含まれていたスピリッツです。 カテゴリは永久的な存在を持っていると信じられているスピリッツと死んだ人間の生まれ変わりである他のものを含んでいます。 フィーは実際にはいたる所に木、丘、水、動物、地球などで存在しています。 或るものは意地が悪いです、他のものが有益です。 神秘的な状況で激しく死んだか、または葬礼が不適切に実行された人々の幽霊はもう1つのクラスのフィーを構成します。 ほとんどこれらのスピリッツのすべてが意地が悪いです。 対照的に、注目に値する人々の幽霊は、道路に沿った小さい神殿に住んでいると言われていて、「精神支配者」と呼ばれます。 彼らは、神託を与えるために霊媒のボディーに祈りでしばしば陳情されて、入って、所有できます。 スピリッツと幽霊について、より重要な中に、不吉なフィーポップス(食屍鬼精神)があります。(魔女の扇動のときに、それは、人間に入って、彼らの内臓を消費できます)。 別のカテゴリはチャオ(保護者スピリッツ)、または家の化合物の保護者から成ります(代替名はプラプムです)。(おそらく、そこでは、中でもの最も重要であるチャオティです)。 タイの中央部のほとんどの家の飯場にポストに固定されているのは、小さい精神居住です。 元日の家での精神の取り付けの記念日と他の特別な日に食物提供をチャオティにします。 精神は時間のどんな長さにも滞在することになっているお客様、家族のメンバーによる映し出された旅行の到着と出生と死について言われます。 また、精神の仲裁は病気と不幸の間、求められます。 他のスピリッツは庭、田、および野ウサギを保護します。 田の精神は米の植え付けの始めに1年に一度だけ崇拝されています。 苗床が準備されていることになっていて、収穫が準備ができているとき、米信仰は提供を受けます。 四諦は定植時にしばしば提供を受けます。 定期的または時と場合によってはスピリッツの組合せに捧げられた儀礼に加えて、関係者のために長所を最大にすることを意図する他の儀礼は熟練しています。 仏陀は出生、死、および結婚に式典を全く処方しませんでしたが、ヒンズー教徒儀礼(タイの人々によって採用された)は僧侶の参加を伴います。 式典(野ウサギでというよりむしろ家で開催される)には、どんな書き物の認可もありません。 僧は彼らの参加を適切な仏教徒の書き物のテキストを歌うこと、または、お水を供給することに制限します。 個人のクワン(ボディー精神か人生精神)のなだめることはタイの家族儀礼に関する基本的特徴のままで残っています。 人、動物、または植物のためになるように引き受けられたどんな式典も、クワンの作成と呼ばれます。 長旅、または貴賓のレセプションからの聖職、結婚への出生、叙階式などの重要な時、リターンに、クワン式は実行されます。 すべてのライフサイクルと家族式では、葬礼は最も入念です。 人が死んでいるとき、その人は、その人の心を経文に固定するべきであるか、または仏陀という名前のいくつかを繰り返すべきです。 仏陀と彼の教訓に死の間近い人の最後の考えを向けると、次の肉体化でこの価値がある振舞いの成果を故人に返済するでしょう。 その人の死の後に、他の価値がある行為は故人の利益のために実行されます、航跡における出席や執行している僧への食料の一定量のように。 あらゆる努力が音楽と親交によってスピリッツへの悲しみ、寂しさ、および恐怖を追放するのをします。 野ウサギにおける式典は全体の共同体のためになるものと主としてサンガに影響するものから成ります。 最初の種類はマカブチャ(プラへの巡礼の旅をプッタバート、仏陀の足跡神宮にするように季節の始まりを示す重要な2月の休日)、ウィサカブチャー(仏陀の出生を記念するフェスティバル、啓発、および死)カオパンサー(3カ月の仏教徒の聖なる7月から10月までの季節の始まりを示す休日)、およびトットカティン(ローブと他の項目が俗人によって僧に与えられているフェスティバル)のような機会に開催された儀礼を含んでいます。 主としてサンガインクルード叙階式に関する式典、自供、227修道院の暗唱は統治されて、新しいことの分配は後トットカティンを着せます。 サンガに影響するすべての式典では、叙階式は物理的に霊的に俗人がどれであるかに最も伴われるものです。 青年が彼の初期のエントリーをサンガに作りかえる前に、頻繁に、式典は、叙階式のために彼に準備させるために志望者の家で開催されます。 彼のクワンが彼と共にサンガに入るよう誘われています。 さもなければ、悪と病気は彼に起こるかもしれません。 彼は彼の決定があるそれらが彼のために作った犠牲に関する彼の両親の幸福と彼が始めることになっている厳格さと規律の人生において知識があります。 タイでは、それが僧のすばらしい長所になることによって獲得される通念です、また、叙階式を後援する人々か両親に生じる長所。 サンガは2つのセクトか学校と、マハニカヤとダマユティカを包括します。 より厳密な規律を運動させて、1番目は、2番目より多くのメンバーがいて、遠くにダマユティカを持っています、主義における奨学金で評判を持って、ロイヤリティに密接な関係があるので--番号を超えてインテリの中と、そして、サンガ管理で影響を与え続けています。 両校は非常に密接に政府に結ばれるのと同じ教会の階層構造で含まれています。 それらの結びつきの強くなることが、19世紀に表面上サンガの内部の分裂の問題に対処するために始まりましたが、それは、北部と東北の運営管理コントロールを広げて、政府を統合するのを助けるのにサンガを使用できるように、ただまた強化し始めていました。 事実上、それぞれのこれらの領域にはそれ自身のサンガがありました、そして、サンガの統一がタイの統一に向かって重要なステップと考えられました。 1963年のサンガ条例に終わる立法上の、そして、他のステップのパターンは、サンガの公共的支配をきびしくする傾向がありました。 僧からのこのコントロールへのどんな重要な抵抗もありませんでした。 しかしながら、闘争は階層構造の位置などの問題の上に2つの学校の間に存在しました。 タイの修道僧の身分の長い伝統にもかかわらず、男性の大多数は僧になりませんでした。 そうするものは、通常それらの早めの20に入りましたが、必ず長い間僧のままで残っていたというわけではありません。 時々仏教徒の四旬節と呼ばれた3カ月の聖なる季節カオパンサーの間、僧は後退に入ります、そして、いつもより多くの注意を達磨の研究に与えます。 1980年代の半ばに、彼らが僧として四旬節の期間を過ごしたなら、現職給で3カ月の休暇をタイの男性の公務員に与えました。 この期間の一時的な僧のプロポーションが合計の25?40パーセントを変えると見積もられています。 人生のための規律に専念したがっていない人のために、そのような短期間の修道僧の身分に関する動機は複雑ですが、一時的な状態さえ僧にもたらすだけではなく、彼の両親にも長所をもたらします、特に彼の母親に。 (何人かの仏教徒の女性が尼僧として生きますが、彼らは僧がそうするより低状態を楽しんでいます。) 一時的であるか、または永久的であることにかかわらず、僧は原則としてサンガにささげられたティピタカのその一部(かご)に表現された行為の227の規則を受けることがあります。 サンガに入って、残っている人の宗教動機は別として、多くのための別の誘導は、修道院の共同体の中で黙想生活を追求する機会です。 現代のタイの他の理由は、社会的な地位を獲得するために2つの仏教徒の大学と機会の1つ、特に田舎の起源の僧の教育を受ける機会を含んでいます。 タイ人の村人は、僧が敬虔であり、規則を固く守ると予想します。 それを超えて、僧が重要な時の経文から様々な式典を実行して、適切な通路を歌うことによって俗人とローカルの共同体の個人会員に対するサービスを提供すると予想されます。 関係者を横たえるために僧の存在が長所の発生をもたらすと信じられています。 一般に、タイ人の仏教徒は、僧が直接実社会にかかわると予想しません。 僧の生計は僧が住んでいる共同体のメンバーによって提供されます。 それらの宗教的、そして、儀式的な機能以外に、共同生活への彼らの貢献は主として教育的です。 政府は、1960年代後半から僧がリモートで、それほど開発されなかった州で伝道の活動に従事しているよう奨励しました、特に丘の民族で、これらのグループを政治と統合するための努力の一部として。 彼らとそれを考えて、仏教徒の大学のリーダーはサポートのお返しに僧が何かを負っている態度を社会に取りました、仏教の高度な研究に加えて大学は国の裕福に役に立つ世俗的な対象を含むべきです。
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